在籌備 1年多後，5月15日在花蓮縣原住民文化館舉辦「加禮宛戰役學術研討會暨 130年紀念活動」，活動的主持人木枝．籠爻（潘朝成）表示，西元1878年發生在現今新城鄉和花蓮市的加禮宛（達固湖灣）戰役，可說是原住民族的 228事件和白色恐怖事件，而噶瑪蘭族和撒奇萊雅族參與這項反抗清軍血戰的英雄，屍骨和精神被遺忘在荒野也已達130年。

會場除靜態展示史料文件、手工藝品，並有紀錄片展、攝影展、繪畫展、傳統歌舞表演等活動。並安排噶瑪蘭族特殊的香蕉絲工藝品製作示範，由族內工藝師示範剝除香蕉樹幹皮、剝製香蕉絲、香蕉絲曬乾抽絲、編製香蕉絲織品等，吸引許多好奇的民眾圍觀，甚至還有民眾當場報名體驗剝製香蕉絲過程。木枝．籠爻表示，兩族攜手合作舉辦學術研討會，是希望還原兩族祖先當年壯烈反抗清軍殘暴奴役的真相，讓大家更清楚兩族人民所遭受的苦難，但清算歷史並不是要報復，而是期盼避免不公不義的事件再度發生，並振興兩族文化和民族意識的抬頭。

地理分布
花蓮古稱「奇萊」，奇萊二字是「Sakiraya－撒奇萊雅」的諧音。「撒奇萊雅族」世居花東縱谷北端，此地就以奇萊命名。
聚落分佈在今花蓮縣境內，主要有北埔、美崙、德興、主佈、月眉、山興、水璉、磯崎、馬立雲等部落，其餘人口散居於其他阿美族聚落及北部都會區，粗估總人口約有7000人。

1630年前後，撒奇萊雅族就居住在奇萊平原，常受到外來族群如噶瑪蘭族、太魯閣族、漢人的襲擊。1878年加禮宛事件後，清軍以火攻攻陷撒奇萊雅部落的刺竹圍籬，為了避免遭滅族，頭目們商議之後開門投降，大頭目孤木‧巴力克 (Komod Pazik) 及其妻伊婕‧卡娜蕭 (Icep Kanasaw) 被清兵處以凌遲死刑。
戰役結束後，族人遷社與阿美族人混居，因深怕遭清軍報復，因而隱藏身分，開始128年隱姓埋名的救亡圖存歷史。
日治時期，日本政府對台灣原住民進行民族分類，撒奇萊雅族人怕慘劇再度發生，選擇隱姓埋名，而被歸為阿美族。然而兩族在語言方面差異度高達到70%以上。在年齡階級祭儀上，「長者飼飯」的祝福典禮為撒奇萊雅族所特有，而撒奇萊雅每4年年齡階級必種一圈的刺竹圍籬，亦是阿美族所沒有的特色。

文化特質
撒奇萊雅族係母系社會，採入贅婚，從妻居。主要分佈於花蓮奇萊平原，因此同時兼有漁業以及狩獵等經濟產業。近代因接觸噶瑪蘭族人，從其學習水田耕作，因此水稻的種植歷史甚早。

撒奇萊雅族的部落裡，同樣有與阿美族相似的年齡階級，據日本學者的田野資料所記載，在日治時期德興（sakor）的年齡階級（sral）是每5年進階一次。男子從嬰兒成長到15歲的時期，這個階級為幼年級（wawa）。15歲到23歲為青年級（kapah）的預備階級，必須要參加青年組前階級的未成年組，這個階級稱為Masatrot。他們必須開始住宿在青年集會所裡頭（taloan），服從上面階級的命令和指揮，接受訓練。

撒奇萊雅族與阿美族有相似的年齡階級（sral），每五年進階一次。男子從嬰兒到15歲為幼年級（wawa）；15歲到23歲為預備階級（masatrot），開始離家住宿在青年集會所（taloan），服從上一個年齡階級指揮並接受訓練；最後成為成年級（Matrot），授予年齡階級。此時，親友都會來祝賀。依傳統慣例，新加入年齡階級者須服勞役鋪修部落道路。同時為訓練人格意志，新加入者必須到山中學習獨立生活，自行在野外取得食物，至固定才召回部落。而且須以賽跑方式返回部落，落後者，長老們會使用雞爪、薑葉、咬人狗或咬人貓的枝葉從後鞭策。

文化復興
自2001年起，撒奇拉雅族積極進行文化復興運動，重現傳統祭典、歌舞及服裝：歌舞以撒奇萊雅族特有的工作歌為主，
服裝色彩則以土金、暗紅與黑色為主色，象徵重回故土、並紀念祖先的鮮血與暗夜的逃亡，並舉辦撒奇萊雅族特有的祭典「Palamal(巴拉瑪)」火神祭，追祀祖靈。

一般外族開始接觸撒奇萊雅族，會將族名「Sakiraya」誤以為地名，通常以諧音「奇萊」稱呼。因此，所在地的平原稱作「奇萊平原」，而位於附近中央山脈的高山也稱作「奇萊山」。包括西班牙、荷蘭、清朝、日本、中華民國的地圖與文獻均予沿用。